ללכת בתוך העולם כמו שהולכים בתוך חלום

נוף מאת יוסא בוסון

  • לפני עשר שנים הייתי בפעם הראשונה, ובינתיים גם האחרונה, בטיפול. הטיפול לא ארך יותר מחודשיים-שלושה עד שפרשתי ממנו. היו להפסקתו כל מיני סיבות. אחת מהן היתה שהייתי מדבר ושומע את עצמי מדבר והדיבור היה נשמע לי, כמעט תמיד, לא טוב. הסיפורים שסיפרתי על עצמי היו משעממים, גנריים וצפויים, ארוכים מדי, מסורבלים, אגוצנטריים, טובעים בים של פרטים בלי יכולת להבחין בין עיקר וטפל, מתובנתים כבר מראש על פי תבניות וקלישאות פסיכולוגיסטיות. בקיצור, הם לא היו באמת רלבנטיים למצבי אז. הם היו אולי נכונים, אבל הם לא היו יפים. לא יכולתי לשמוע את עצמי יותר.
  • אנו מספר זאת רק כהקדמה לדיבור על סוג דיבור אחר, סוגת שירה מיוחדת במינה, בשם הייקו. בחצי שעה לא נוכל לסקור את כלליה ואת ההיסטוריה שלה. נאמר רק שהיא שירה יפנית קצרה, בת 17 הברות, היא נולדה בהקשר זן-בודהיסטי, והיא נועדה ללכוד משהו חולף מרגע חולף שעצר את המשורר. רגע בעולם, להבדיל מרגע בדוי, שמיד נחווה כבעל חשיבות. רגעים כאלה כמו מבקשים שנזכור אותם, אבל בה בעת קשה מאוד לתאר אותם במילים כי כל איכותם היא משהו שמעבר למילים. למשל: ירח שמגיח מאחורי ענן בחורף. אם אכתוב ״ירח יצא מאחורי ענן בחורף״ אחמיץ לגמרי את הרגע הייחודי הזה של אור בלוּעַ שפתאום צץ. השימוש הרגיל במילים יעביר את המידע, אבל לא את האיכות עוצרת הנשימה שהיא זו רוצה להתבטא.
  • לשם תיאור רגעים כאלה הומצאה השירה הזאת. במבחר שירים של המשורר האמריקאי גארי הותם, יליד 1950 שתרגמתי לעברית ב-2016 יש רגעים כאלה מ-40 שנות כתיבה. אולי אלו הרגעים המשמעותיים ביותר בחייו של גארי הותם. תמצית חיים המקופלת בספר קטן. אולי כל אדם ראוי שיהיה לו ספר כזה.
  • הנה כמה דוגמאות. נתחיל משירי הייקו יפניים. הייקו יפני טיפוסי לא יעסוק במשורר באופן ישיר אלא בתמונת טבע שמתגלה למשורר. למשל השיר הבא: ״הו! הו! / וזה הכול.  /הר יוֹשִינוֹ בפרחים״. זה הייקו שאומר משהו על הייקו. כי העולם מלא בדברים שהתגובה הראויה להם היא ״הו, הו, וזה הכול״. אין דבר שאינו כזה ולוּ מהסיבה שהתקופה בחיי היקום בעבר ובעתיד שבהם חיים כלשהם הם אפשריים, ופרחים ומשורר בכלל זה, היא זעירה באופן מעורר יראה. כך אמר פרופסור בריאן קוקס:

חץ הזמן יצר חלון הזדמנויות בחיי היקום שבמהלכו אפשריים חיים, אבל חלון זה לא יישאר פתוח לזמן רב. מתחילתו [של היקום ב"מפץ הגדול"] ועד להתאיינותו [העתידית] של החור השחור האחרון, החלק מחיי היקום שבו החיים כפי שאנו מכירים אותם אפשריים, הוא רק אלפית של מיליארדית המיליארדית המיליארדית, של מיליארדית המיליארדית המיליארדית, של מיליארדית המיליארדית המיליארדית של אחוז אחד.

  • כל שיר הייקו אומר שבתוך שבריר הזמן הזה, שהוא זעיר עד בהלה וצחוק, קרה משהו אפילו עוד יותר מוזר: בתוך שבריר הזמן שבו חיים אפשריים מתרחשים שברירי זמן זעירים אף יותר שבהם החיים לא רק אפשריים אלא מופיעים כמשהו מעניין, יפה, עוצר נשימה, משהו שראוי לכתוב עליו שיר.
  • גם בהייקו היפני אנו מוצאים שירים שמתארים את המשורר, ולא, כמו בשיר הקודם, נוף של הר. למשל, "ערב של סתיו: / בבדידותי / הקדמתי לסעוד". כתב קיג'וֹ, בתרגום הופמן. הוא כל כך בודד שהוא יכול להקדים את הארוחה. השיר על הרווח הזעיר הזה בין הזמן לאכול ובין הזמן שהוא אוכל; רווח-זמן טעון בדידות. הוא האיש הבודד המקדים לסעוד והוא המתבונן החומל באיש הזה. ויש דממה וגם כבוד בתמונה זו של סעודה שאין מדברים בה.
  • השירים שאציג כאן היום הם הייקו מערביים שבהם לא הטבע עומד במרכז אלא המשורר עצמו. שירים שבהם האדם מביט בעצמו בתדהמה, כמו שהוא יכול להביט בעץ, בציפור, בשקיעת שמש או בירח שמגיח מבעד לעננים. רגעים שבהם אדם פתאום שם לב לעצם קיומו, כמו רגע שבו אתה רואה את עצמך משתקף בחלון ראווה ברחוב.
  • הנה חמישה שירים מאת גארי הותם, מתוך הספר הנזכר, יותר חלונות מבית. הם עוסקים בבדידות, בחלופיות, בפרידה:

א. קפה / בכוס קרטון / הרחק מהבית

ב. בְּמה שנותר / מעקבותינו / מה שנותר מהגל

ג. רק קול / המסטיק שלי / חֶדֶר מלון מאוחר בלילה

ד. סוגרים את דלת המלון / דבר ממה שנותר מאחור / אינו שלנו

ה. שקשוק / גלולות מיותרות / אנו מְפַנים את חדרהּ

  • מה אפשר ללמוד מסוג הדיבור הזה? הנה שלוש הצעות.
  • 1. אפשר להביט בעצמך כמו בנוף. זה לא מבט פחות מחויב ודרוך. אבל הוא יכול להביא אותך לראות את עצמך בהֶקשר, לתת למבט להיות מעט משוחרר מהמצב הקשה שאתה נתון בו. כלומר, אולי יש עוד משהו מסביב לרגע הקשה.
  • 2. לראות את החד-פעמי ואולי אף את היפה במצב שלך. המצב יכול להיות קשה אבל הוא חלק מן החיים שלך, חלק מן הנדירות העצומה הזאת. שקשוק / גלולות מיותרות / אנו מְפַנים את חדרהּ. קול שקשוק הגלולות הוא דבר כזה. ברור, יש צער ואובדן, אבל גם משהו ראוי להקשבה. צליל שלעולם לא יישכח. השיר מתאר קופסה בתוך קופסת-חדר, ובעיקר משמיע קול, מעין רעשן מהדהד. והקול הזה הוא כמו דרישת שלום אחרונה ממישהי שכבר אינה בין החיים. הגלולות היו אמורות להאריך את חייה, אבל בסופו של דבר זה לא הצליח. השיר אינו אומר מיהי אותה "היא". אמא? ומיהם ה"אנחנו"? אח ואחות? ואיך לומר "חדרהּ" כאשר עוד אין מי שתהיה בעלת החדר? השיר הוא גם על הרווח הזה שבו היא כבר לא בחיים אבל עוד יש לה רכוש. כל הדיבור הזה הולך מסביב. העיקר הוא קול הרעשן בתוך ההיעדר. הרעש שעושה תרופה שאין לה עוד את מי לרפא.
  • 3. לומר את שֶעל לִבּך במילים מדודות ומדויקות ככל הניתן. לקבל את הסוגה משמעו לקבל מגבלת מילים ושאיפה לדיוק. כל מילה חשובה. זה לא יכול להיות רצף סיפורי ארוך, לא "רומן התבגרות", לא "זרם תודעה", אלא דימוי קצר, מנופה עד דק, בדיוק מה שהכי חשוב לך לומר ובדיוק גם מה שאינך יכול לומר. אין כאן מקום למונחים פסיכולוגיים אלא רק לדימוי שלי ברגע אחד. אם יהיה דימוי כזה אפשר יהיה כמובן לדבר עליו ומסביבו ולפתוח אותו. אבל הדימוי יהיה שם תמיד כמו עוגן מדויק, בדומה לדימוי המופיע בחלום.
  • לסיום, ארצה להכניס את ההייקו לעוד הקשר פסיכולוגי. מנקודת מבט של פסיכולוגיה ארכיטיפית שג'יימס הילמן הוא המייסד שלה, אפשר לומר שכתיבת הייקו נובעת מעמדה שלפיה אני הולך בעולם ומניח, ובעצם יודע, שמופיעים בו אינספור דימויים שבתשומת לב מתאימה אוכל להבחין בהם. העולם נתפס כמעין תודעה גדולה או נשמה גדולה שמבליחות בה תמונות חיות (לאו דווקא חזותיות, כמו בשירים על שקשוק הגלולות וקול המסטיק). ההצעה הטמונה כאן מעשית מאוד: ללכת בתוך העולם כמו שהולכים בתוך חלום, ולהתייחס לדימויי החלום בתשומת לב ובכבוד מתוך הכרה בממשותם כמו ממשות דימויי העולם.
  • עבור איש ההייקו (ב"שדרוג" ההילמני המוצע כאן) מתמוססת ההבחנה בין העולם הפנימי שבו עולים דימויי-חלומות וזיכרון ובין העולם החיצוני. כל שיר הייקו הוא מיקרו-חלום "שם בחוץ". הוא מעלה הבלחות ארכיטיפיות, רגעי התגלות, ניצוצות במחשבת העולם. התחושה ברקע הקיום של ההאי-ג׳ין, איש ההייקו, היא שהעולם הוא נשמה גדולה שמציגה דימויים, ממש כמו שהנשמה הנחווית כפרטית עושה זאת בחוויה הפנימית. וכמו דימויי החלום, דימויי ההייקו באים אלינו, לא אנו יוצרים אותם. אנו נמצאים בתוכם, הם כמו מוקרנים על מסך העולם – חשבו למשל על ירח המופיע מאחורי עננים.
  • כשאני חולם על עצמי רוכב על אופנוע מאחורי אישה יפה שדוהרת בהרים, הנשמה מדמיינת אותי במצב הזה. לא שהדימוי נמצא בתוכי, בראשי, ובוודאי שלא אני ממציא אותו, אלא – אומר הילמן – אני נמצא בתוך הדימוי. וכך, כשאני נוסע בכביש החוף ורואה ארבע נורות תלויות בחושך מעל מוכר פרחים המחכה לקונים בלילה, אני נמצא בתוך מרחב שבו יש דימוי, שמופיע לנגד עיני כאילו בחלום. לא אני המצאתי אותו.
  • הסגנון של הייקו שונה מזה של חלומות, והם משלימים זה את זה. מה שמשותף להם, להייקו ולחלום, הוא מתן הבכורה לדימוי. עמדה זו שונה מהתפיסה הרגילה שלפיה פרוזה נרטיבית, סיבתית, עמוסה ומבוססת-עבר היא הז'אנר הטוב ביותר להבנה. ההעדפה כאן היא לדימוי בהווה, כלומר לשירה.
  • כותב הילמן, "דימוי ארכיטיפי [כמו בחלום וברגעי הייקו; ד"ב] הוא חי כמו בעל-חיים […] או כמו אדם אהוב, שאנו חוששים מפניו, מתענגים עליו, מדוכאים ממנו, וכן הלאה. דימויים כאלה […] מציגים [בפנינו] תביעה – מוסרית, ארוטית, אינטלקטואלית, אסתטית – ותובעים תגובה". התגובה הזו היא החיים האסתטיים והפסיכולוגיים שבהם אתה משתדל לשמור על ערוץ פתוח עם העולם הנחווה כחיצוני ועם העולם הנחווה כפנימי. זה כל העניין. אין למעלה מההשתדלות הזאת.
  • הייקו וחלומות הם שני מצבי חלימה בסגנונות שונים, בפואטיקה שונה. האדם שמתמסר להם עסוק במה שהילמן מכנה, בעקבות קיטס, יצירת נשמה, Soul Making. לא רק יצירת נשמתך הפרטית אלא הוספה לנשמת העולם. כל הייקו מוסיף לה, מצביע על קיומה. כתיבת הייקו נובעת ממצב של רצון ומוכנוּת מסוימים, רצון ומוכנוּת של הנשמה להיות בְּעולם שאין בו פיסת מרחב-זמן חסרת ערך. וכמו שלא בכל לילה חולמים, לא בכל רגע נראה או נשמע משהו שראוי להייקו. אבל אם אנו מוכנים לחלום בכל לילה ומוכנים לראות דימוי של שיר בכל רגע, הרי שאנו חיים. והלוא "המשימה היתה לִחיות", כפי שכתב ישראל אלירז.

דרור בורשטיין. רשימות הכנה להרצאה בכנס "רוח אדם", יפו, 27 במאי 2022.

מבט ההייקו

עין של קריל בהגדלה (פרט). תצלום: Yitzilitt, ויקימדיה

זה תצלום של עין. חלק של עין מורכבת של קְרִיל. קריל הוא יצור זעיר ממחלקת הסרטנים העילאיים, והם חיים בהמוניהם באוקיינוסים. המסה הכוללת שלהם גדלה מזו של בני האדם, כה רבים הם. כמו זבובים של ים. בני האדם דגים אותם בכמויות עצומות. לפי הערכה אחת, 200 אלף שונה בשנה.

לולי המיקרוסקופ האלקטרוני לא היינו משערים שכך נראית עינו של היצור הזה. עתה, אנו יכולים, כביכול, להישיר אליה מבט. העין המצולמת כבר אינה רואה, כמובן. המיקרוסקופ נמצא מחוץ למים. ובכל זאת אפשר לדמיין אותה מביטה בנו, לתהות מה היתה רואה העין הזאת אילו היה הקריל הזה חי.

מבט ההייקו דומה למבט בעין הזאת. הוא מבט שאינו מתרגם את השכיח לחוסר-חשיבות. רק בגלל שיש כה רבים מהם, אין זה אומר שאין הם נפלאים. זה אומר שיש הרבה מן הפלא, לא להיפך. משום מה אנו חושבים הפוך. לכן אנו מגדירים זהב כיקר מנחושת. אבל אין שום דבר פלאי יותר ביסוד זה ולא במשנהו. יש פשוט פחות זהב באדמה. בינינו, נחושת מתכת יותר יפה מזהב.

מבט ההייקו מתבונן במשהו "משעמם" כביכול כמו קריל, אבל אינו מסתפק בסקירה חטופה של היצור. הוא מבחין במשהו מסוים בתוכו. במקרה זה – בעין. מבט ההייקו מתקרב אל המשהו הזה, ורואה שיש בה משהו שלא היה גלוי.

משהו במשהו כמו גדֵל ונפתח.

כשהדבר "גדל" ו"נפתח", אין זה קורה במציאות ה"קשה" של הקריל או של עינו. זה קורה במבט, בתוך המתבונן. ראייתו טוב יותר משנה את המביט. כל שיר שעובד עלינו עושה זאת קצת.

הקריל הזה לא מביט בנו, ואילו היה יכול לראות לא היה יכול לדעת שהתצלום הזה הוא של עינו, אבל יש בעינו יכולת להגדיל ולפתוח את הנשמה כמו מעט מאוד דברים. מדוע? אולי אין לכך תשובה, אבל אולי יש בכל זאת כמה כיווני מחשבה: א. הדמיון של העין לתופעות אחרות בטבע, כמו כוורת דבורים ופתותי שלג. ב. הסדר הקפדני הזה, מלאכת המחשבת המוקדשת ליצור "פּחוּת". ג. הצבע העמוק. ד. ההבנה שעינינו המתבוננת והעין שבה אנו מתבוננים רוצות אותו דבר – לראות. שיש רצון לראות ביקום, והוא מבטא את עצמו באופנים חומריים שונים.  


לחנות החדשה של ספרי ירח חסר >>>>>>

הווילון

בתוך גופי בן-התמותה, העשוי ממאה עצמות ומתשעה פתחי גוף, יש משהו שיכול להיקרא, בהיעדר מונח טוב יותר, רוח חשופה לרוח, שכן היא דומה למדי לווילון דק שנקרע ומתנועע לכל משב רוח קל. הדבר הזה בתוכי פנה לכתוב שירה לפני שנים רבות, בתחילה רק כדי לשעשע את עצמו, אבל לבסוף הוא הפך את השירה לעיסוק של החיים. עלי להודות שהיו זמנים שהדבר הזה שקע בדכדוך כזה, עד שהוא היה כמעט מוכן לנטוש את חיפושו, ושהיו זמנים אחרים שבהם הוא היה כה נפוח מגאווה עד שצהל בניצחונות של הבל מול הזולת. אכן, מאז שהדבר הזה התחיל לכתוב שירה הוא לא מצא שלווה פנימית, והוא תמיד מתנועע בין ספקות מסוגים שונים. ברגע מסוים הדבר רצה להשיג ביטחון על ידי כניסה לעבודה בשירות השלטון, ובפעם אחרת הוא רצה לבחון את עומק בורותו בניסיון להיות מלומד, אבל שני הדברים נמנעו ממנו לאור אהבתו לשירה, שאינה יודעת רוויה.

Albrecht Durer Drawings
רישום מאת דירר

מצואו באשו, מתוך הספר בעריכת רוברט האס (Hass), The Essential Haiku, עמ' 235-236. מתורגם כאן מן האנגלית, בתקווה להכין בעתיד נוסח מתוקן מול המקור.

הזמנה להרצאת זום – תרגום הייקו לעברית

ביום שלישי הקרוב (ה-5 בחודש), בין השעות 17:30-19:00, תתקיים הרצאתו של איתן בולוקן בפורום ללימודי יפן של החוג ללימודי אסיה שבאוניברסיטת חיפה, על אודות תרגום שירת הייקו יפנית לעברית. ההרצאה פתוחה לקהל הרחב. הנה הקישור להצטרפות בזום.

פסל מורה הזן ריוֹקָן (מנזר ריוּסֶנגִ'י במחוז ניאיגטה)

[בעניין "הקשישים"]

שִׁקְשׁוּק

גְּלוּלוֹת מְיֻתָּרוֹת

אָנוּ מְפַנִּים אֶת חַדְרָהּ

(גארי הותם, מתוך הספר יותר חלונות מבית)

 

~

התגוררה שם מישהי. עתה נותר החדר ריק. בתוך החדר יש קופסה קטנה. קופסה בתוך קופסת החדר. ואחד מהם – הם אח ואחות, נניח – מרים את הקופסה מהשידה ונשמע קול שקשוק. מדוע נשמע קול? אולי כי ידו רועדת. מדוע ידו רועדת? אולי כי זה מה שנשאר: קופסה חצי ריקה בחדר חצי ריק. או שהוא רק בודק מה נשאר וקול נשמע. לבדוק מה נשאר: פעולה פשוטה והרת גורל גם יחד.

הגלולות כבר מיותרות. הן לא הצליחו להשאירה בחיים. הקול הנשמע הוא כמו פעמון רעשני: הגלולות המיותרות משמיעות גם את קול הרפואה והתרופה, שבסופו של דבר אינה יכולה למוות, וגם את קול הריק שבקופסה, המתפשט כגלי קול לרִיק שבחדר ושבלב.

הם "מְפנים את חדרהּ" – איננו רואים מי מפנה ומי היתה שם. ועצם המילה "חדרהּ", החדר שלה, הולכת ומתפרקת, נמוגה עם כל רגע. ברגע שיסיימו לפנות זה כבר לא יהיה החדר שלה. ולמעשה זה כבר לא החדר שלה, כי היא איננה. אבל החפצים שנותרו בו מאריכים לעוד זמן מה את חיבור הבעלות על החדר. המילה "חדרהּ" עוד אפשרית, הגם שמבחינה משפטית אין מי שתהיה בעלת החדר. כשהחדר יפונה אפשר יהיה להכניס מישהי אחרת (אם זה חדר בבית אבות), עם קופסת גלולות אחרת, וילדים אחרים. את הזמן הטעון הזה של מעבר חש השיר, שומע אותו מתמצה בשקשוק קצר, קולה האחרון של האם, המושמע דרך קופסה שהיתה שלה.

מישהו כתב, איני זוכר מי, על שירו של בּוּסוֹן (מצוטט כאן מהזיכרון):

חוֹצֶה

אֶת הַנָּהָר בַּקַּיִץ

סַנְדָּלִים בְּיָדִי

– שהוא יודע בוודאות שגם הוא היה שם, שהשיר מתאר אותו. הגם שזה שיר שנכתב במאה ה-18 הוא מתאים לכל כך הרבה אנשים, הוא של כל כך הרבה אנשים. מי מאתנו לא ביצע את השיר של בוסון? מחציתנו התחתונה במים קרירים, מחציתנו העליונה בחום הקיץ, מרימים את הסנדלים משל היו תינוקות שיש להעביר בבטחה, יבשים. יד אחת ריקה, יד אחת אוחזת במשקולות הקטנות, שעלו מהרגליים לידיים.

גם השיר של גארי הותם כזה. היא (אמו של המשורר?) מתה. מה הופך אותה ללא-מיותרת, בשונה מהגלולות שלה? השיר, המחווה הזאת, תשומת לבו להעדרה. כולנו נשמ[י]ע את השקשוק הזה ביום מן הימים.

ההד

עֲטַלֵּפִים יְשֵׁנִים –

הֵד מְרַמֵּז

עֹמֶק הַמְּעָרָה

[פגי ויליס ליילס, מתוך האנתולוגיה Where the River Goes]

 

~

המילה "הד" מקושרת באופן כמעט אוטומטי לעטלפים בגלל יכולתם לנווט בעזרת מעין סונָר (echo-location). לכן נדמה שאפשר לקרוא את השיר כאומר משהו עליהם: הם ישֵנים עכשיו, אבל בעזרת הד הם יכולים לאמוד את עומק המערה. ואולי אחד מהם ער, ובעזרת הד הוא מתמצא שם עכשיו.

אבל קריאה כזאת פחות סבירה, מפני שהיא לא תואמת את רוח ההייקו העוסקת לרוב בנתפס בחושים, ובהווה. את הסונר העל-קולי של העטלף המשוררת לא שומעת. ככל הנראה כולם ישנים.

סביר יותר כי ההד הוא הד שנוצר מקולה של המשוררת. היא עומדת בפתח המערה, מבחינה בעטלפים הישנים. יש אור יום בחוץ, ולכן כניסה למערה היא כניסה אל מובלעת לילית (בנוסף: אל ריח אמוניה חריף, ככל הנראה; חשש להטריד מושבה נרדמת). מכאן השמעת הקול, המחזירה הד, המרמז על העומק.

שתי הקריאות האפשריות יוצרות שני הדים: הד עטלפי והד אנושי. היפה בשיר הוא יכולתו להדהד את ההדים. ליצור שני "דיבורים", של אישה ושל עטלפים, ולהניח להם להשתקף ואף להתערבב זה בזה. כך, השיר יוצר שיחה בין שתי אפשרויות של הד, רומז לקורא ומאפשר לו להאזין למעין התאבכות של שני יונקים. הקול שהמשוררת משמיעה אל תוך המערה הופך אותה, לרגע, למעין עטלפה אנושית במערה הנעזרת בהד לאמוד את המרחב. נדמה לי שזה מה שהיא חשה שם, שמזה עלה השיר.

וגם השיר עצמו הוא הד – הד של ההד שנשמע במערה. פשוטו כמשמעו: עמידה בפתח – קול – הד חוזר – קול-שיר על אודות ההד. סביר למדי שהשיר נכתב על סף המערה, מיד אחרי הקול שחזר. כל מי שקורא את השיר בקול (כולל המתרגם אותו) מוסיף הד להד על ההד.

 

[דברים שנאמרו בערב לספר פליטי אור, בהוצאת אפיק, בסיפור פשוט, שבזי 36, נווה צדק, תל אביב, 27.2.20. השיר הזה נתגלה לנו אחרי פרסום הספר ואינו כלול בו]

 

ערן לוין (2).JPG
תצלום: ערן לוין

 

 

פְּנֵי יֶלֶד

שֶׁלֶג רִאשׁוֹן
בְּכָל חַלּוֹן
פְּנֵי יֶלֶד

זה השיר הפותח את הֶדֶף – ספר חדש בהוצאת ירח חסר, מבחר הייקו והייבון של רוברטה בירי בתרגומו של אלכס בן-ארי. אפשר לקרוא את השיר לפחות בשתי דרכים. בקריאה הראשונה התמונה תהיה – שלג ראשון בכל חלון. כלומר השבירה של השיר תהיה בין השורה השנייה והשלישית, כאילו השיר נכתב "[יש] שֶׁלֶג רִאשׁוֹן בְּכָל חַלּוֹן. פְּנֵי יֶלֶד".  התמונה תהיה של מבט מבפנים החוצה (מבעד כל החלונות רואים שלג), ויש גם פָּנים של ילד לצד התמונה המושלגת הזאת. ילד אחד. אולי הילד מביט מכל החלונות. אולי הוא לא מביט. אבל יש ילד אחד.

בקריאה השנייה תהיה השבירה בין השורה הראשונה והשנייה: שלג ראשון הוא תיאור עונָה, והתמונה היא שבכל חלון נשקפים פני ילד. כאילו השיר הוא "שֶׁלֶג רִאשׁוֹן: בְּכָל חַלּוֹן [יש] פְּנֵי יֶלֶד". כלומר, לא שלג ממלא את החלונות; השלג עוד קל, רק מתחיל. למשל, זה בניין בית ספר בשלג ראשון, ובכל חלון יש ילד כלשהו שמביט. יש הרבה ילדים.

מה שחשוב זה לא להכריע, ולראות את שתי האפשרויות מתנדנדות בשיר האחד. באפשרות השנייה התמונה היא אנושית מאוד. המון ילדים. באפשרות השנייה השיר מחזיר המון מבטים מבניין. כולם מביטים בשלג. המשוררת רואה איך הרבה עיניים רואות הרבה פתותי שלג.

באפשרות הראשונה את המון העיניים מחליפים הפתותים. קשה להוכיח את זה, אבל נראה שבאפשרות הראשונה יש בשיר יותר שלג ופחות עיניים – רק שני זוגות, של הילד ושל המשוררת. וזה מעניין, כי הרי המילים לא השתנות בשתי הקריאות. בקריאה הראשונה יש ילד אחד. אולי הוא מביט בשלג. ואולי לא. ודווקא הניתוק יוצר שיר יותר מעניין: בחוץ שלג, בפנים פני ילד. המשוררת רואה את השלג ואת הילד, הילד (עוד) לא רואה את השלג. בקריאה כזאת צומחת בשיר החורפי חמימות של הגנה. העולם בחוץ לבן, תווי פניו מיטשטשים והולכים, אבל בִּפְנִים, בחדר, יש פני ילד ברורים. מה היא רואה בפָּנים האלה? אולי, את ניגודם ביחס לפתותי השלג – יחידאיים גם הם – אך נערמים במהרה לשכבה לבנה – היא רואה את הפָּנים, כפתות שלג אנושי צעיר אחד, חד-פעמי, נפרד, מוצק, יציב – כך לפחות אפשר להאמין ולחוש, ולוּ לרגע.

 

Snowflakes
פתותי שלג. תצלומים: https://www.craiggoodwinphoto.com/

 

בריחה מהספרייה

סִפְרִיַּת בֵּית הַכֶּלֶא

אֲנִי קוֹטֵף פֶּרַח

מִמַּגְדִּיר הַצְּמַחִים

[אוּאסאקָה טוֹמוֹיאסוּ, מיפנית יעקב רז, מתוך אחי, היאקוזה, מודן 2004]

 

  • השיר הוא רגע של מבט של אדם – איש יאקוזה – בעצמו, במשהו שהוא עושה. הוא כאילו רואה את עצמו עושה משהו יוצא-דופן והופך לרגע למי שפועל ולמי שמתבונן בפעולה בעת ובעונה אחת. המבט הזה עצמו הוא עניין נדיר. לרוב אנו פשוט עושים עוד דבר ועוד דבר.
  • בבית הסוהר, בהיעדר שדה, זה הכי קרוב לטבע שאפשר: לא פרח כי אם תצלום שלו. ז'אנר ההייקו מתאים את עצמו בעל כורחו. באין שדה פרחים הוא יסתפק בפרח אחד, ובאין פרח אחד הוא יסתפק בתצלום או איור של פרח. אולי הוא אפילו בשחור-לבן. כי אפילו בו, באיור שבמגדיר, נותר שריד מכוח החיים שקיים ביער גדול וחי.
  • גם שיר על דף דומה לפרח על דף בספר יותר מאשר לרגע החי שממנו הוא עלה. השיר הזה אינו יוצא דופן.
  • תנאי המאסר מחייבים את המשורר לבצע עבירה (קטנה) כדי להשיג את הפרח: הוא משחית ספר-ספרייה. אבל נדמה לי שאנו יכולים להבין אותו. האנושיות שלו מובעת דווקא ב"עבריינות". הזאת. העבריינות הביאה אותו לספרייה הזאת, והעבריינות – אבל אחרת, קטנה ובלתי מזיקה – מוציאה אותו משם, רק לרגע.
  • ספריית בית הכלא היא מקום מוזר: מקום סגור בכלא, חדר בתוך החומות; אבל גם מקום מפלט, הצעה לשחרור, ל"יציאה", דרך הספרות.
  • השיר מתאר שלוש מערכות מסדירות, מפרידות, שעוטפות זו את זו: בית כלא > ספרייה > מגדיר צמחים. ה"קטיף" (כנראה תלישת דף ולא רק דמיון של תלישה) היא ערעור סמלי על המסגרות האלה. הוא מערער את סדר המגדיר, את תקנות הספרייה, ואת חוקי הכלא.
  • לכאורה שירי אסירים הם שירים אקזוטיים. שירי של אחרים ועל אחרים. אבל אפשר לראותם כייצוג של מצב האדם. שכּן לכל אחד מאתנו יש מצב שבו הוא פועל כנגד מערכי משטור. כל אחד מחפש פרח כזה לפעמים.
  • הפרח הקטוף בשיר הזה אינו רק אובייקט, כלומר משהו יפה שאדם לוקח לעצמו; הוא השתקפות סמלית של המשורר. הקוטף – את עצמו קוטף. ה"קטיף" והשיר הם רגעים של בריחה מדומיינת מכלאי המגדיר-הספרייה-הכלא. הדף יוצא לחופשי ממחשך הספר הסגור וילבלב אצלו בתא.

sakamoto konen cherries.jpg
סקמוטו קונן (1850-1853), פריחת דובדבן

השסק של שיקי

בְּלֹא פֶּרַח

בְּלֹא פְּרִי

עֵץ שֶׁסֶק בַּסְּתָו

 

(מסאוקה שיקי, מיפנית איתן בולוקן, מתוך הספר "שני סתווים" בהוצאת ירח חסר, 2019)

 

image-from-rawpixel-id-50888-jpeg.jpg
שסק. Image from rawpixel.com

יש שווים ושווים יותר, ויש פשוטים ופשוטים יותר, וזה בוודאי הייקו פשוט מאוד. שני שליש ממנו אומר מה אין. אין פרח ואין פרי. מה יש? עץ שסק בסתיו.

מילה על שסק: אנו חושבים עליו אולי כעץ מקומי (יש 5,000 דונם מטעי שסק בישראל), אבל מקורו בדרום-מזרח סין. שמו הבוטני ממקם אותו כיפני דווקא: Eriobotrya japonica.

בישראל פריחת השסק מתחילה בסתיו. איני יודע אם השסק ששיקי ראה אמור היה כבר לפרוח או לא. זה עשוי לשנות משהו בקריאת השיר. אבל אניח שהעץ פשוט טרם פרח, והכול מתנהל על פי סדרו המתוקן.

מדוע לכתוב על עץ שאין לו פרי ואין לו פרח? אימוץ הגישה של השיר הזה יכולה למוטט אגפים בענף התיירות, למשל אלו המוכרים טיולים ליפן לראות את פריחת הדובדבן. חִשבו על חברת תיירות שהיתה מוכרת חבילת טיול שמטרתה לבקר עצי דובדבן שאינם בפריחה! הו, איזו פשיטת רגל מפוארת! וזה בדיוק מה שמציע השיר הזה, שיש בו משהו מרחיק לכת הרבה מעבר לשבע המילים הפשוטות בעברית.

השסק של שיקי משך את לבו דווקא בגלל עירומו. כל אחד יכול להתלהב מפריחה. אבל מעטים יכולים לראות את היופי שבעץ עירום. האתיקה שמאחורי האסתטיקה הזאת חשובה: כל אחד יכול להתלהב מקבלת טובת הנאה כלשהי מאדם אחר. האם אנו יכולים לשמוח באדם שלא נותן לנו כלום ולעולם לא ייתן? שום פרח? שום פרי? מדובר בגישה עקרונית לעולם, שעץ השסק הוא דוגמה לה.

לשים לב לעץ כזה ואף לכתוב עליו שיר, זה דבר כל כך יוצא דופן. כן, כמה זה מוזר: לרוב אנו מבחינים בעצים כשהם פורחים ומניבים. כאילו התאנה אינה קיימת עד הקיץ, כאילו פרדס התפוזים נעלם ונמחק עד להופעת התפוזים הכתומים. והרי גם כשאין פרח ואין פרי יש תהליך סמוי ומפליא שמוביל אל הפריחה ואל הפרי. אפילו מנקודת מבט תועלתנית יש מקום להתפעל מעץ עירום. הוא בתחילת הריון.

השיר הזעיר של שיקי יכול ליצור טלטלה בתחושת קיומנו בתוך הזמן. לנסוע לקיוטו לפני או אחרי עונות הפריחה. לגעת בעצי השזיף והדובדבן כשאין עליהם פרי ופרח. איני נגד הפרחים כמובן, אך את הפרחים יוקירו המונים. מישהו צריך לדאוג לעצים גם בעירומם.

ובכל זאת, העץ של שיקי מניב פריחה ופרי כלשהם גם בהווה של כתיבתו. הפרח-פרי הזה הוא השיר הזה. השיר שלא היה נכתב בלי העץ הזה. איזה טעם ואיזה ריח יש להייקו על שסק? כמו שסק, כמובן. רק בלי הגלעין, רק בלי הפרי.

(מבוסס על דברים שנאמרו בהשקת הספר ב"פסיכודהרמה" לפני כמה ימים)

 

[אחמד ראסים]

===

שני קטעים מתוך "מוכר הספרים הקטן אוּסטז עלי" מאת אחמד ראסים (מצרים, 1895-1958; נכתב במקור בצרפתית. תורגמו כאן מתרגומו לאנגלית של גבריאל לוין).

 

==

משורר סיני כתב מחזה שירי על פרפרים. הוא לא היה מרוצה מהמחזה. היה נראה לו שמעוף הפרפרים שלו מגושם. הוא רתח מכעס, קרע את שיריו והשליך את קרעי הנייר אל מחוץ לחלון. אבל הם לא נפלו לארץ. קלים, הם עפו הרחק באור הבוהק, נישאו ברוח. המשורר עקב אחריהם במבטו, שמח על שהצליח לכתוב שירים טובים יותר ממה ששיער.

להמשיך לקרוא [אחמד ראסים]

%d בלוגרים אהבו את זה: